孔子之道
孔子之道
現在廣播幾句話來紀念孔子二千五百年的生日，題目是「孔子之道」。道就是路，自然界有自然界運行演變的路，人類也有人類生活進化的路，前者叫做「天道」，後者便是「人道」。孔子覺得「天道遠，人道邇」。遠的東西無妨從緩硏究，也不必人人都去硏究；近的事情卻有切身關係，應該先學，更應該人人都學。所以（他本人雖然多才多藝，有很豐富的天文學和生物學的知識，但是並不提倡這些學問。──編者按：原稿加括弧，未删）他幾十年東西南北底到處跑，忙得連榻榻米都坐不暖和，都是敎人對於自己的心性要先有深切的認識，然後準情度理去學習與親族朋友相處的正當方法，再由此類推進一步地知道對於一鄕的人、一國的人，乃至於全世界的人應該怎樣相處，這種做人的正路就是他所講的道。依照他所指示的道做去，可以使人人像弟兄一樣，相親相愛，很勇敢的、聰明底同力合作，來安定這個社會，來利用全世界的物資爲人類造福，使所有的人──老的、少的、俏的、蠢的、病的、聰明的、強壯的──都生活快樂。
這樣可以範圍人類一切活動的道究竟是甚麼？孔子很忠實的學生曾子曾經明白肯定底說，是忠恕兩個字。忠是盡心竭力，守著本分去爲國家社會做事，這就是基督敎之所謂服務，西洋人之所謂盡職。若是人人都能如此，世上就沒有躱嬾怕死、逃避責任的廢物，更沒有那面從心違、詐欺取巧的壊蛋了。
不過僅僅這樣，做人的道理還不完全，因爲單是盡力做事是不够的，必須做的是好事纔行，假若只是拼命底替朋友或長官効力，而不問那朋友或長官的好壊，只是無限制底發展自己的祖國而不顧及他國的禍福，只是無條件底奉行一黨一派的主義而不管那主義的利弊，這便成了封建時代的武士，中古時期的羅馬敎徒，或是近代西方的帝國主義者了。這樣的愚忠愚信，蠻幹到底，只是先害他人，後害自己，其禍國殃民與不忠是相等的，所以忠字之外務必加一恕字來作調劑。 恕字的定義孔子已經自己說過，是「己所不欲，勿施於人」。那就是說，自己不願聽的話不要胡說八道底瞎宣傳，自己不願意受的待遇不要硬用到別人身上去。譬如你不願意不自由，就不要叫人家做你的奴隸；你不願意挨餓，就不要弄得人家綑緊褲帶；你不願意隨便的死，就不要叫人家無故底當礮灰。天天努力做有益於人的事，而卻時時體諒人家的心情，不做一點人家所受不了的事，這便是忠恕二字合起來的作用，這便是做人的正路。這是理想甚高而並非絕對不可能的事。
西洋人自希臘羅馬以至今日，大多數都知道忠，所以常能富國强兵，然而很少的人提倡恕，所以往往走於極端，攪得全世界不安，以自趨滅亡。中國人兩千多年來的思想形態同生活方式都是孔子之道養成的，把忠恕兩個字中和起來，以致任何一個字都未能充分發揮牠的力量，因此在事功上的表現遠不如西洋人，但也正因爲這兩個字中和起來了，終比過分發揮一個忠字來得穩當些。所以能够保存悠久的歷史，超出世界上的任何民族。
天下最平淡的主義最少流弊，最近人情的學說最能傳之久遠。孔子講的忠恕二字惟其平易近人，纔能使人人都懂得，人人都可做到──假使他肯做的話， 這實在具有超時間性與超空間性的眞理。我們現在紀念這位大聖人，應該細細體驗這兩個字，千萬不要覺得它不够高深，不够時髦，而另從別處去找做人之道。要曉得希臘城邦與羅馬帝國早沒有了，而我們今天還有四萬萬五千萬人活著，完全是靠的這兩個字；更要曉得今天我們四萬萬五千萬人活得很不快活，正是因爲我們中間有好些人忘記了這兩個字，或是丟掉了兩個字裏面的一個字──那個「恕」字。